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  发表日期:2013年12月15日   出处:作者投稿    作者:吴吉寅   已经有2541位读者读过此文
 
 

易经就是一部历法占卜书

 

 

作者付函:

近来贵网有涉易文章,故献上此文。此文曾获“2011邵雍诞辰千年国际学术研讨会优秀论文奖,篇幅不长,望能刊登,以求教于达人。

                                                                                                                                 20131215

 

易经就是一部占卜历,这在远古的先人那里是没有任何问题的,就是在中古时代的人们那里也是没有问题的。只是到了近古以后,历法已经定型和普及,不再需要人们频繁地占卜,人们便渐渐地淡忘了易的起源;加之巫师与大人们即最高统治者把它神秘化,随后它就真的完全神化了。由此产生了以易为基础的各种卜筮迷信活动。

到了近现代,随着科学影响的加深和扩大,人们逐渐地抛弃了各种迷信思想和迷信活动,同时也把“占卜卦筮”四字作为迷信范畴而予以批判。因为易经是用来占卜解卦的,从而也就把易经作为一部迷信书而讳言莫深。只要某人手里拿着易经,大家便不约而同地把他定位在算命预测的角色上。迷信者因其高深莫测而敬畏,不信者以其将胡言乱语而鄙视;二者都是无知。学者颇为尴尬,但却无言自明。

就是到了现在,几乎所有表白不迷信的易学家,都要这样说:占卜不是易的本质,易是一部揭示宇宙规律的书;人们学易是为了了解宇宙的规律和把握由此产生的哲学思想,而不是为了占卜求卦。然而对其科学性却又未能作出解释,人们对易仍然是云里雾里,将信将疑。

说易是一部揭示宇宙规律的书;人们学易是为了了解宇宙的规律和把握由此产生的思想和智慧,而不是为了占卜求卦,这是正确的;但说占卜不是易的本质,这就不对了。其实易源于卜,易经就是一部历法占卜书,占卜是易的内核;其所揭示的规律和升华的思想都是从占卜开始的。不懂占卜就读不懂易经,就无法了解易所揭示的宇宙规律,从而也就无法把握其中的思想和智慧。只有回归历和历法占卜,易和易经才能得到合理的正确的解释,舍此别无他法。

要了解易经就是一部占卜历书,就必须了解易经产生的历史过程。

制易的占卜与披着易经外衣的卜筮迷信活动完全是两码事,是两个完全不同的概念。

让我们回到远古社会沿着先民的足迹一步一步地走吧!

易曰:悬象著明莫大乎日月——在地球上生存的各种生物,特别是动植物都要受到整个宇宙运动的规律和模式的影响,其中以太阳和月亮为大,尤以太阳为最;人类要有规律地科学地生活,首先要学会同太阳打交道,自觉地以太阳的运行来确定时间和方位,古今中外概模能外。相同的实践内容必然产生相同的思维形式,区别的只是其时间和表达方式。

人们每天早晨看到太阳总是从这边山升起,晚上又从那边山落下,于是就把太阳从升起到升起的这个时间段叫做一天,细而分之而有时辰——日出而作,日入而息的生活至今不变,每天都在重复着;如果没有时钟和电子表,要知道早晚我们也只有仰看太阳;把太阳升起的地方叫做东方,把太阳落下的地方叫做西方,东南西北的方位由此诞生----这是古人与今人相同的实践,把住这一信息不放,紧跟着太阳,一步一步地往回走,溯流而上,我们就能发现古人的发现,得出与古人相同的结论,从而揭开易经的奥秘(在这个世界上不管是什么只要你肯研究总会有信息可供捕捉)。

久而久之人们又发现,不同的时候太阳从不同的地方升起,又在不同的地方落下,而且呈现出周期的规律;随着太阳的周期循环,地上的各种植物特别是一年生的草本植物也跟着呈现出周期的规律,于是年的概念诞生。再久而久之人们又发现,月亮阴晴圆缺的周期也是有规律的,它的周期恰好是三十天,于是月的概念诞生。太阳往返一次需要十二个月,每个月出入不同的一对山,而且总是在固定的六对山间往返。太阳出入在不同的山间,大地的气温也跟着变化,于是季节的概念诞生(人们当然是先看到物候后发现太阳的作用),人们就用太阳在六对山中的不同位置来确定月份和季节。

这是远古的历法,我们可以称之为山头历。

人类经过漫长的探索发现了日月运行的规律,但在没有文字的时代怎么记录和传承这些既定的认识呢?

人们试用了各种图画,再经过筛选,于是朴素的卦符便应运而生了。

人们用一条虚线“- -”的两头分别代表东西两座固定的山,太阳在天空中东升西落的轨迹就用一条实线“”来表示;在天成象,在地成形。太阳一年四季在不同的六对山间循环往复,于是便产生了六条实线的乾卦和六条虚线的坤卦。实线和虚线的交叉重叠变化所得出的卦即子卦就分别代表着一年四季不同的月份和天数;虚线称柔爻,实线称刚爻,故曰刚柔相推而生变化。我们可以称之为卦历(附注),这就前进了一大步。

远古的人们就是用这种简单朴素的符号以简驭繁地记录着日月的运行和季节的更替,用以指导生产生活。这当然是很粗造的,但在当时的情况下已经是十分智慧的了,也没有比这一符号更简单的符号了;这是一项了不起的发明与创造!所以系辞就赞叹地说:易简而天下之理得矣!这不是某一个人的顿悟和功劳,而是人类漫长实践探索的自然结晶,这里面没有任何神秘的成分。

易是历史的集体的产物,没有任何人对其拥有著作权。伏羲、文王和孔子只是易的不同发展阶段——远古时代、中古时代和近古时代的代表人物,是各个易时代——卦画时代、系辞时代和传叙时代的集大成者;说伏羲画卦、文王系辞、孔子作传等也只是一种人们贯用的将功劳归集于某一领军人物的以简驭繁的表达方式,是易的发展简史和概述。科学地说不是伏羲画卦,而是在伏羲时代卦画趋于成熟——文王时代系辞完备,孔子时代传叙定型。

             三

人类从来就没有停止过对自然的探索。从山头历到卦历,这是一个飞跃。但还不精确,还不能作为成熟的形式固定下来。通过长期地对太阳运行的观察,人们发现太阳光照在树上等物的投影可以准确地反应和计算太阳的运行。于是发明了立杆测影的方法。对古人来说,这是一个质的飞跃。古人认为这是对太阳运动的成熟的和最终的认识形式,值得大书特书。通过光的运动来达到对天体的把握,这一方法是科学的,它是人类探索宇宙科学的自觉的开端。今天,我们要了解遥远的宇宙,也只有对各种可见光进行分析。

为了让子孙后代记住这一艰难的探索和辉煌的业绩,先人们用神话的形式给我们讲述了夸父追日的故事,夸父拄着拐杖追赶太阳直到渴死。讲得生动,讲得形象,讲得悲壮,让后人高歌赞叹,让后人扼腕泣血。其实,夸父就是毕生致力于历法研究的天学家的化身,他手中的拐杖就是用来测日影的标杆,追赶太阳就是通过测日影来计算太阳的运行(还有更多的神话有待于我们去破解;对丰功伟绩的夸张神化是人类共有的思维,更是古人的偏好)。

通过立杆测影的科学活动,人们最终获得了太极图——太阳回归运动实测图。就象地球仪是对地球表面形状的成熟的认识形式一样,太极图是对太阳回归运动的成熟的认识形式。通过太极图,人们准确地把握了365.25天的太阳运行周期,准确地计算了冬至日和夏至日,通过置闰和安插节气的方法把阳历和阴历进行完美的结合,并用卦画的形式记住每一天;太极图也因此而变成了易卦图,俗称八卦图。64卦的历法——易和易卦也就此达到成熟,往后的任务就只是解易和解卦了(太阳是人类的第一大神,古老的神话多源于日月崇拜;所谓女娲补天,其实就是置闰和历法改革;河图洛书就是日月周期的数学模型;大衍之数即易之历数)。

太极图就是太阳运行的模拟图,就是古人的太阳仪,它确实达到了对太阳运动的把握,可以作为成熟的和固定的形式传承下来(古老的十字架,其原始意义也是太阳的东升西落与南北回归)。在没有文字的远古时代,这的确是天文学的顶点;今天我们所使用的历法仍然叫夏历,可见这一认识的终极形式和它的长远意义。从那时起,太阳的运行就掌握在人类的手中了。

太阳是宇宙的一个缩影,所以古人也就认为太极图也就是宇宙的模型图;确实,对于古人来说只要把握了太阳的运动也就足够了。至于后来人们在DNA中发现分子的双曲线运动结构与太极图相似,那是后来的事,古人绝没有现代人的这些知识;其他的发现也是如此,如二进制。

DNA的分子结构之所以与太极图相似,那是宇宙万物相互作用的结果,体现的是万有引力规律,并不是太极图的神奇。运动是物质的存在方式,运动形式之间的相互体现相互包含是运动的属性,是运动的共性和个性的辩证统一,这很自然,不足为奇。共性即运动的周期性和波动性,是否定之否定规律的贯彻。说古人比今人聪明,预先道出了这些东西,这是违反事物的发展规律和人类的认识规律的;人类对世界的认识,以当时的生产力为限。

二进制与非阴即阳的卦爻和易法则风马牛不相及,二者之间不存在必然的联系,没有什么神力可供借助,纯属机械类比牵强附会和拉虎皮。实际上有没有二进制都动摇不了易在中华文化中的地位,没有必要为其披上现代科学的外衣,更不能瞎说什么易经先进于甚至启迪了现代科学。

太极图也好,河图洛书也罢,人们之所以能在其中不断地挖掘出许多信息来,那是由于它们虽然都是简单的古朴的,但却是科学的正确的,所以能在其基础上不断地研究和发展;而不是说它们太神奇了,人们永远无法把握它们;更不能说古人对于这些信息及以后还会被不断揭示出来的信息都完全掌握了,只是后人不知道而已。

由于太极图把握了太阳的运动,成了制定历法的依据,指导着人们的一切活动,所以古人对它推崇备至,并把它神化,达到了无以复加的地步。件件道袍上都绘画着太极图,不懂的人们认为它有着一种神奇的力量,可以左右万物和保佑平安,神其秘者也正是这样宣传。其实古人披挂太极图,就象今人佩戴手表一样,是为了掌握时间。再就是用来炫耀和道白即表明身份。事死如生,作为随葬品,太极图就是先灵的太阳。

说到这里,我们完全可以下这样的结论:易经就是一部历书,就是今天的万年历,也象今天的万年历一样,里面的内容包罗万象,往往还要兆示着人们的各种吉凶祸福;但它的本质和内核就是日月的运动规律,通过对日月运动的把握来指导人们的生产和活动,就如同今天的天气预报及农事安排;不同的是今人表达时间用的是数字,而先民们用的却是卦爻。

就易的起源和实质来说,日月为易,易即历,历即易,易是对日月的观察和占卜;周易即周朝的易;历学家即易大师。易经是易的总结和注解,是当时的自然科学与人文科学的集成。它之所以包罗万象,是因为历法是人类的第一个科学,是各种知识的载体,是人类的第一本百科全书,不同的人可以从不同的角度来学习和运用;易也因此而无可争辩地成了华夏文化之根和华夏文明之源而被顶礼膜拜。其次是每个人和每个人群的日常活动都离不开历法的指导,与历法息息相关,易于接受和普及。

古人最伟大的业绩就是制历。但要制定好一部历书并不容易,需要有科学的方法和艰苦的精神。那么古人制历用的是什么方法呢?那就是占卜——易历(太极历)就是占卜历。

占卜卦筮都是立杆测影的范畴,都是历法活动。从字形上一看就知道,“卜”是象形字,就是立杆测影,“丨”是直立的标杆,“丶”是光照和光影;“占”是会意字,就是把卜的结果告诉人们;“卦”就是把卜得的结果用爻画的形式刻记下来,它是某一时点的太阳;它也是一个会意字,即太阳光照在土圭上的影位及影长。“筮”就是历数计算;会意字:竹是计算工具;巫即巫师,历学家,是把天和地连在一起的人,巫师从事的就是对日月星辰的观察和祭祀,后被神化。占卜就是立杆测影,通过影位影长来推算太阳的方位,告诉人们现在是什么月份,是什么季节,宜做什么事,不宜做什么事,从而指导人们的生产和生活(如清明时节即将来临,大家务必搞好春耕)。这就是天人合一的思想根源。

对星辰的观察也是为了确定季节,历象授时。三垣二十八宿就是古人的历象。仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,讲的就是历法活动,也只有历法活动才要人们如此地辛苦;鸟兽之文即青龙、白虎、朱雀、玄武等星象;地之宜即物候和人事。当然,在各种历象授时中,最为准确的历法,首推测日占卜;占卜是制历的成熟阶段和成熟形式。

易与天地准,故能弥纶天地之道,只有历法才能配得上这一横古贯今的称号,也只有历法才具有如此神通的功能。天即自然——它的实质内容就是日月星辰的运动;天人合一,就是要人们跟着太阳走,按自然规律办事。这是一种可求证的自然科学和思维方法,是唯物主义,而不是唯心主义的靠感悟的玄学。这是一项严谨的科学活动,没有任何迷信因素在里头。遵循着历法的指导就能做到:先天而天勿违,后天而奉天时;遵循着历法的指导自然得到:自天佑之,吉而无不利。

易对神的理解是唯物的,不同于今人对鬼神所作的理解(曲解)。请看系辞和说卦是怎么说的:神也者,妙乎万物而为言者也:莫名其妙谓之神,这是本义;阴阳不测之谓神:即无法把握的东西就叫神;利用出入,民咸用之谓之神:大家都能够运用,并能取得预期的效果叫做神,即今所谓的理论指导实践、精神变成物质;没有一点迷信色彩。

制易必先占卜,占卜方能制易。所以说易经就是一部占卜书,是通过占卜结果来绘制的一部历书;占卜即推历——不懂占卜就读不懂易经,要读懂易经就必须懂得占卜,这是必然的。当然,现在的历法已十分精确,并且前推了几十年甚至更远,不要人们辛苦卜易了;但为了读懂易经,继承先人的思想成果,执古之道以御今之有,那也必须先懂得古人的占卜。

那种不是以观测太阳推算节气来指导生产而是专门以妖言惑众来骗取钱财、神秘自己的形形色色的所谓占卜——奇门遁甲、太乙神数、六壬大占、算八字看命相观风水择吉日等不一而足——把古人的历法当作算命的工具,象征演绎,机械类比,虚无夸张,以偏概全,视或然作必然,把在此之后说成由此之故,天花乱坠,牵强附会,诡谲恐吓,连哄带骗,捕风捉影,拒绝求证,搞得人们头晕目眩,即使只有万分之一的概率,撞着猜中那也是神奇,撞不着猜不中自然是学道不精,从不允许人们对这些伪科学的预测进行怀疑和否定,而且不负任何责任。这才是迷信活动,才是人们必须批判和抛弃的东西。

其实,玩这些把戏的人们压根儿就不知道占卜是什么意思,他们也不想知道是什么意思,因为科学是他们的大敌;这些伪科学之所以有市场,是因为它们诱发着和满足了人们的好奇心,填充了精神的空虚和不踏实的心灵,迎合了人们趋吉避凶的愿望。从愚弄人民的角度来说,它们确实起到了安慰和麻醉的作用;更是浸透着百姓对命运的无奈和不解。

值得一提的是,在马克思之前很少有人注意到富贵贫贱的制度根源——私有制和剥削,而这恰恰又是统治者最忌讳的东西——所以天命之说就大行其道了。一切宗教和迷信都是为剥削阶级服务的,是统治的工具,是剥削压迫广大劳动人民的精神鸦片。宿命论是剥削思想的有益补充和重要组成,它让亡灵宅相时日等与制度无关的东西为现实的命运负责而成为替罪羊。秦始皇说:算命的书不烧!马克思讲真话为各国政府所驱逐,算命先生和风水大师坑蒙拐骗到处都受欢迎。事实上,只要私有制与剥削继续存在,在必然两极化的富贵贫贱中,百姓更加无奈,天命之说就不会断根而消声灭迹,甚至于会越发而有市场,尽管科学在不断地进步,越来越发达,越来越普及。

很久以来,人们之所以不敢理直气壮地说易经就是一部占卜书,那是因为大家不了解易的历史起源,不了解占卜的原始意义和科学内核,一直把演卦当作卜筮的实质内容,因而也就只能是讳言占卜而不可能给卜字正名。说文解字也说卜是龟甲灼开的裂纹,用以预测。其实龟卜就是日卜,龟占就是日占,就是卜日占日。龟是神龟,它来自远古的神话思维,它就生活在通天河里,专门负责通天河里的航行。白天,太阳为大鸟托负着在天空中飞行;夜晚,太阳为巨龟寿龟背负着运行于水域和冥界(唐僧也曾享受过此等殊荣)。

从山头历到卦历,从卦历到太极历,从观察到实测,从画图到历数,易经一步步走来,从简单到复杂,从粗造到精确,从朴素到科学,遵循着自然科学的法则,而不是许多人所说的那样,西方人靠求证,东方人靠感悟,是两个不同的思维体系。

人类的认识遵循着同一的发展规律,唯物主义特别是历史唯物主义是必须彻底贯彻的真理,不管是哪个领域,不管在哪个角落!

勿庸置疑,易经里有着博大精深的哲学思维,几乎涵盖了辩证法的所有领域所有范畴所有规律,有些认识至今还无法超越如一阴一阳之谓道等日月运动规律的哲学升华,这是不争的事实。这就是易永不褪色的魅力,从古至今,中国的思想家们都对易爱不释手,原因就在于此。但是,对自然规律的正确把握必然产生伟大的哲学思想,这也是人类认识发展的共同规律,如进化论等。相同的实践内容必定会产生相同的理论形式,区别只在于表达的时间和方式,这既是辩证法,也是唯物论。我们不能说这是一种独特的思维,是靠感悟或只有靠感悟才能获得即所谓的易思维。

易本来只有一家,但正因为靠感悟,所以就有了八家易,九家易,十家易,甚至百家易,众说纷云,莫衷一是;个个神秘,家家玄乎,有如无字时代一样,似乎没有口授不得真传;见仁见智,精彩纷呈,大家都在茫茫的宇宙里漫无边际地挥洒着想象。一开始就偏离了航向,结果只能是南辕而北辙,缘木而求鱼,越说越玄乎。离开了唯物主义这个科学大厦的基石,必然掉进唯心主义的沼泽里不能自拔而且越陷越深。

易经不是神秘与感悟的宗教产物,而是实证的结果。古人不见今时月,今月曾经照古人。站在今天,用相同的视角,我们就能还原过去,推知未来;用系辞的话来说就是原始反终故知死生之说。科学要破除神秘,但许多神秘却往往与科学有关,与科学相互伴生。人为地将科学蒙上层层的面纱,盖上魔术的道具,披上宗教的外衣,科学也就变得神秘了;易的神化史就是这样,从测日推历一直被神化到无所不能。

了解了人类占卜的历史,也就揭开了易经的奥秘,占卜是打开易经大门的金钥匙。易经不再玄乎了,不再神秘了,再也不是什么玄学了,它现在可以堂而皇之地走上课堂,象上其它自然科学课一样,象上数学课一样从1+1=2开始讲起,让小学生听懂了解掌握;也可以通过还原古人的思维,用语言+卦画的方式让大众听懂了解掌握。

易经之所以退出历史舞台,是因为现在的历法比它更精确更科学了,让贤了,这是自然法则,易经已经完成了她的历史使命;散落民间隐居是其必然。也正是因为这一同样的原因(根本原因),定型后的易经才发展了它的义理思想,并不断丰富不断发展——易以道阴阳,就是它的哲学抽象;而其占卜的实质和内容便逐渐地为人们所淡忘。这就是系辞里所忧虑的百姓日用而不知的现象,真正知其然而又知其所以然的人少之又少。

了解了易经的起源和发展,了解了占卜的科学内核,那么,一切披着易经外衣的迷信思想就可以连根拔起,彻底铲除了。在中国,几乎所有的神学家和玄学家都说易经是他们的祖宗,他们的一切活动都是以易为基础的。易经是他们的最后一个避难所!

易是历法,它只占卜日月,推算时令,是可验的自然科学;而不是心诚则灵的不可求证的神学、玄学,它不占命运,不推兴亡。既是这样,那么我们要怎么来看待易经里的卦爻辞及吉凶悔吝等断辞呢?

其一,易经记述了卦的产生及其变化即卦变,记述了与时令节气密切相关的农事及各种祭祀活动,这是易经关注的第一个内容,也就是易辞的主体内容。在适宜的节气里安排适宜的生产就有收获,就吉;违背时令所进行的活动就会一事无成或得不偿失,就凶。乾卦彖辞:大明始终,六位时成,时乘六龙以御天,记述太阳运行(龙是太阳的神化物)。初九:潜龙勿用,指示节气和农事。观卦记占卜活动。萃卦讲宗庙祭祀。

其二,记录一些重大的历史活动及其成败得失,对后人进行历史教育,以资借鉴。明夷卦记述文王和箕子的史事。革卦记述汤武革命。未济卦上九:有孚于饮酒,无咎;濡其首,有孚失是。斩钉截铁地告诫当政者不能沉溺于酒色。

其三,就是对当时人们认为比较成熟的处事原则和认识方法进行归纳总结,遵循正确的原则和方法就能获得预期的效果,就吉;偏离正确的原则和方法就会一无所获或事倍功半,就凶。通过卦的产生及其卦变所阐发的义理是卦爻辞的精华,许多思想至今仍然具有指导意义,左右着人们的思维。如乾卦:天行健,君子以自强不息。坤卦:地势坤,君子以厚德载物。节卦初九:不出户庭,无咎;九二:不出门庭,凶。从正反两方面说明待人接物处事一切都要以时间地点条件为转移。系辞里就有很多卦爻辞的阐释和发挥;《论语》一书中有许多内容几乎就是象辞的翻版。历法定型后,义理就成了治易的重点。

人们只所以认为易经能够预卜祸福,那是对卦爻辞的不解节外生枝牵强附会和对吉凶悔吝等断辞的误读误用,有的则是为我所用刻意曲解,把对历法的关注转向对国家和个人的占卜,弄出什么每事宜忌,每人宜忌,每日宜忌,弄得人们无所是从。

神秘自然要靠神秘来保持,就象谎言必须靠谎言来维持一样。自从巫师和大人们为了统治的需要把易神化以后,易就走上了歧途,并且越陷越深,不能自拔,以至要揭开其神秘的面纱,穿越重重的迷雾,找到它的源头,回归它的起点,还原其本来面目,人们反而不得不苦苦求索了几千年,直到今天尚无完全定论!要人们不再大惊小怪,能以一颗平常心来对待易经和易学者,挥去人们对易的种种神秘感,看来在短时期内还难以办到,不是一两天的事情;就是在今天,那些靠预测吃饭的大师们,由于利益的驱动,首先也必须把易经神秘化,弄得越玄乎越好——把科学迷信化,把迷信科学化,以售其奸。

这些都是在历法定型后其它科学没能跟上来的自然现象,古今中外,概莫能外,凡是科学尚未到达的地方宗教就占据着,科学尚未明了的问题上帝给你解答。

其实,世界上不存在神秘的事物,只存在尚未认识和破解的现象。

说不信不信也要信一点点——这种迷信心态说明的正是在科学面前尚有许多现象有待于破解。我们不能苛求于古人。迷信,在实践上是不可证的;在逻辑上是相互矛盾的,这是迷信不可克服的两大致命点。戳穿迷信的谎言不能靠简单的例举,那是举不胜举的;必须同时指出它们内在的荒谬逻辑,这才击中要害。同一迷信,有人信誓旦旦,确认其真;有人据理力争,根本否认。同一个人,时而肯定这种迷信,时而否定那种迷信;而另一个人则正好相反,肯定他的否定,否定他的肯定。为什么不能象1+12那样取得共识?这就是迷信的唯心主义实质——随心所欲,你认为它是什么它就是什么,心即佛,佛即心,不可证。

既然易经没有预卜个人前途,没有预卜国家命运的功能,那么,读易还有什么用呢?易经还值不值得研读呢?

如果你仍然相信冥冥之中有主宰,想通过易经来寻找其蛛丝马迹,那么易经确实可以付之一炬了;孙子和韩非就坚决反对用巫卜来指导战争和治理国家,难道我们连古人都不如?

如果你想了解历史,了解历法的产生和发展,继承前人的伟大思想和深邃智慧,那么易经就永远值得读——学者还应将其通俗化,取其精华,剔除糟粕,让百姓共同沐浴易的光辉,尽管这是一项艰巨的工作。

随着太极图的揭秘,卦爻的正确解释,河图洛书的破译,易经正本清源的条件业已成熟,易经正本清源的时代已经到来,学者应当为此而努力。

或者把易经神秘化,或者揭开其神秘的面纱,这两种态度历史上都同时存在,唯物主义最终取得了胜利。

易经揭示了日月运动的宇宙规律,是对自然科学的伟大贡献,就象达尔文的《物种起源》揭示了有机界的发展规律一样,就象马克思的《资本论》揭示了人类社会的发展规律一样功不可磨。

 

--------附注:

1、乾坤两卦的基本取象:

日丽天,山附地,乾天坤地的概念由此产生;太阳每月经过两座山,故月与地为同一范畴;日为阳,地为阴;昼为阳,夜为阴;太阳光照大地,给万物以起始的能量,就象雄性父性的授精播种;大地仰承阳光,生长万物,就象雌性母性的孕育。乾知大始,坤作成物。乾父坤母,男阳女阴的概念由此而化生。

23爻卦与6爻卦及太极两仪四象五行和河图洛书大衍之数之易源关系:

  卦从它诞生的第一天起就是6爻画,说卦叙为六画而成卦,六位而成章。随着历法的精确卦也就越来越多,8纯卦和3爻画是在易取得了成熟的固定的形式后从64卦中归纳出来的,就象今人说汉字是由横竖撇点折5笔构成一样,是在汉字成熟统一后归纳出来的,以取到以简驭繁的作用;进一步分析,它们都是由阴阳两爻构成的,故系辞说:因而重之,爻在其中矣。这是人类认识事物的客观历史过程和逻辑思维过程。说卦就是对易卦的分析和归纳。

认识事物,其表述过程和分析过程不同,二者不能混淆。认为6爻卦是由3爻卦叠加而来,那是误读“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”所致。重卦可以无穷!为什么有且只有64卦?因为它来自365.25天的太极历法!古人著书没有标点符号,往往引起后人误读误解。正确的读法是:《易》有《太极》,是生两仪,两仪生四象,四象生《八卦》。解义:易是根据太极图编制的,太极图来自日月运动,日月运动都有四象周期,根据日月的运动周期就得出八卦图和八卦历即易;不是一而二、二而四、四而八的爻卦演化;更不是宇宙爆炸说起源说的易学表达,而是对日月运动和对易历的表述。

太极即太极图,两仪即日月;四象即日月周期的四个特征点。日有一天的朝、午、夕、夜和一年的春、夏、秋、冬;月有朔、弦、望。它们都是历法的天象依据。故系辞说:易有四象,所以示也。“生生之谓易”、“原始反终故知死生之说”说的都是日月运动的周期循环。五行即四象回归的五数周期,曰金水木火土,犹今之12345

河图洛书即四象之五行,是被神化了的日月运动阴阳四特征点五周期数的数学模型,洛书是动态螺旋周期,河图是回归封闭周期;二者共同揭示日月的相互运动规律,都是历图历象历法历数之基础,故圣人则之。马负河图,龟负洛书,龟是神龟,马是神马,它们都是日月的化身,故曰天生神物,此之谓也;马图龟书都是历数,洛书数45包含于河图数55之中,犹如洛水之注黄河,故以河洛喻之。“天地之数五十又五”即指河图。

大衍之数是一回归年之月相数, 1365.25天,129.53天,1月相特征点7.3825天,1年有49.47个特征点,约数50,整数49,即“大衍之数五十,其用四十又九”是也。大衍之数是“五岁再闰”之历数。

“八卦定吉凶,吉凶生大业。”易64384爻才是一部完整的历法,才能指导人们的生产生活即定吉凶生大业。

卦即历,历即卦;离开历法我们就无从认识卦,也无所谓卦。八卦是易卦的代称,我们说五笔字即指称汉字。

 

                                                                                                          

                                                                                                                                            20117

 

 

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《苗人网》        
2006.3.29        

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